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L'mwcaornitomanzia è l'antica pratica greca di leggere mwcqauspici nel comportamento degli mwcguccelli, equivalente a quella degli mwcwauguri del mondo mwdaetrusco e mwdqromano.

• Storia

• Contesto filosofico-religioso

• Note

• Bibliografia

• Altri progetti

Sebbene fossero principalmente i mweqvoli e i canti degli uccelli ad essere studiati, ogni loro azione poteva essere interpretata per predire il futuro o ricevere messaggi dagli mwegdèi. In particolare l'osservazione del modo di beccare dei mwewpolli (mwfaauspicium pullarium o mwfqauspicium ex tripudiis) era una pratica divinatoria che veniva effettuata soprattutto in occasione delle spedizioni militari: il massimo grado del favore divino era rappresentato dal mwfgtripudium sollistimum, vale a dire dalla circostanza in cui i polli dimostravano di beccare con grande appetito. Al contrario, quando i polli tradivano inappetenza, il presagio per l'esito della battaglia era da considerarsi funesto.

La divinazione ornitomantica divenne una vera e propria branca della mwgareligione romana di stato, con il suo proprio sacerdozio e pratica.cite-ref-1[1] Presso gli mwhqantichi Greci invece, un esempio degno di nota si ha nell'mwhgmwhwOdissea, quando un'mwiaaquila appare tre volte, volando verso destra, stringendo una colomba morta fra gli artigli; questo presagio viene interpretato come l'arrivo di mwiqOdisseo e la morte dei pretendenti di sua moglie, e dunque la fine delle loro aspirazioni al trono.cite-ref-2[2]

Una bellissima scena di ornitomanzia è raffigurata nella mwjwTomba François della necropoli etrusca di mwkaVulci. Il dipinto presenta il titolare della tomba, mwkqVel Saties, riccamente ammantato e coronato d'alloro con lo sguardo rivolto al cielo mentre ai suoi piedi un intendente sta per lanciare in volo un mwkgpicus martius.cite-ref-3[3]

L'ornitomanzia viene menzionata diverse volte nella versione mwmaSeptuaginta della Bibbia, dove viene espressamente proibita.cite-ref-4[4]

Sul piano filosofico-religioso l'ornitomanzia si basava sulla convinzione, comune a diverse mwqaarti divinatorie come l'mwqqastrologia, l'mwqgestispicina (esame delle viscere animali), o l'mwqwoniromanzia (interpretazione dei mwrasogni), che esistesse una corrispondenza tra l'mwrqUno e i mwrgmolti, tra mwrwspirito e mwsamateria, mwsqmacrocosmo e microcosmo: come sostenuto da mwsgJung, i segni divini venivano dedotti in una maniera non causale ma mwswsincronica, cioè secondo l'mwtaanalogia mwtqsimbolica con un determinato modello o mwtgarchetipo di riferimento.cite-ref-6[6]

Anche il filosofo e umanista mwvaMarsilio Ficino, nella mwvqDisputatio contra iudicia astrologorum (1477), accostava l'ornitomanzia all'astrologia, preoccupandosi di spiegare sulla base della dottrina mwvgplotiniana,cite-ref-7[7] come le pratiche divinatorie andassero intese non come capacità ad esempio degli astri di esercitare un influsso causale sugli eventi umani, bensì come una forma di mwwwconsonanza tra questi e la posizione dei mwxapianeti, i quali si limitano cioè a «descrivere» quel che accade, allo stesso modo in cui il volo degli mwxquccelli presso i Romani era ritenuto portatore di un significato.cite-ref-8[8] Per Ficino, attribuire agli astri un influsso deterministico sarebbe come affermare che gli uccelli agiscano causalmente sull'uomo.cite-ref-9[9] Quella di Ficino è invece una concezione basata sulla corrispondenza e l'interdipendenza di ogni parte dell'universo, da leggere e interpretare secondo l'esperienza psicologica dell'mwzganima, alla quale è attribuita la capacità oggettiva di tradurre il mondo in forma di simboli.cite-ref-10[10]

cite-note-11. ↑ G. Fotti, mwcqFunzioni e caratteri del 'pullarius' in età repubblicana e imperiale, in "Annali della Facoltà di lettere e filosofia" dell'Università degli studi di Milano, vol. 64, 2, 2011, pp. 89-122.

cite-note-22. ↑ mwdqOdissea, libro XX, vv. 240-344.

cite-note-33. ↑ F. Coarelli, mweq"Revixit ars". Arte e ideologia a Roma. Dai modelli ellenistici alla tradizione repubblicana, Quasar, 1997, p. 161.

cite-note-44. ↑ mwfqDeut 18:10, mwfgLev. 19:26 LXX

cite-note-chopra-51. Deepak Chopra, mwggLe coincidenze, cap. 2, trad. di Alessandra De Vizzi, Sperling & Kupfer, 2013.

cite-note-66. ↑ C.G. Jung, mwhgSynchronizität als ein Prinzip akausaler, 1952, trad. it. di S. Daniele, mwhwLa sincronicità come principio di nessi acausali, Torino, Boringhieri, 1980.

cite-note-77. ↑ mwiwPlotino aveva infatti sostenuto che gli astri sono come delle lettere scritte nel cielo che se correttamente interpretate consentono di prevedere l'esito futuro degli eventi (mwjaEnneadi, II, 3, 7; III, 1, 6).

cite-note-88. ↑ Cesare Vasoli, mwkaLe filosofie del Rinascimento, pp. 214-216, Pearson Italia S.p.a., 2002.

cite-note-99. ↑ Paragone istituito da Ficino nell'altra sua opera, mwlaTheologia Platonica, 9, 4, e ripresa a sua volta dallo stesso Plotino (mwlqEnn., III, 1, 5).

cite-note-1010. ↑ mwmqJames Hillman, mwmgmwmwPlotino, Ficino e Vico, precursori della psicologia junghiana (1973), trad. it. di Priscilla Artom.

• mwnw(EN) Spence, Lewis, mwoaUn'enciclopedia di occultismo, New York, Carl Publishing Group Edition, 1996. ISBN 0-8065-1401-9

• mwow(EN) Manelbaum, Allen, mwpaL'Odissea di Omero, New York, Bantam Classic Edition, 1991. ISBN 0-553-21399-7

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